SUPERANDO O MEDO ... UNIDADE VS. INDIVIDUALIDADE... ABRAÇANDO O NADA
Morrer - seja uma morte final ou um desafio diário para o nosso senso de si mesmo, ele confronta nossa identidade fazendo com que tenhamos medo. Essencialmente, nosso medo da morte é um medo de perder o que nos identificamos. Assim, muitas vezes nos apegamos a certos traços e identidades dentro de nós, especialmente nosso sistema de opinião e visão de mundo, e especialmente quando estes são desafiados por outros. Foi mostrado uma e outra vez que, quando lembrado de nosso medo da morte, reagimos generosamente àqueles que reforçam nossas crenças e duramente a quem questiona nossas crenças.
Coletividade EvolutivaSUPERANDO O MEDO ... UNIDADE VS. INDIVIDUALIDADE... ABRAÇANDO O NADA
Morrer - seja uma morte final ou um desafio diário para o nosso senso de si mesmo, ele confronta nossa identidade fazendo com que tenhamos medo. Essencialmente, nosso medo da morte é um medo de perder o que nos identificamos. Assim, muitas vezes nos apegamos a certos traços e identidades dentro de nós, especialmente nosso sistema de opinião e visão de mundo, e especialmente quando estes são desafiados por outros. Foi mostrado uma e outra vez que, quando lembrado de nosso medo da morte, reagimos generosamente àqueles que reforçam nossas crenças e duramente a quem questiona nossas crenças.
O que nos faz se comportar dessa maneira?
Unidade vs. Individualidade
Nós chegamos a este mundo sem saber separação. Um bebê recém-nascido não é capaz de dizer a diferença entre si e seu ambiente. Portanto, não existe uma identidade individual específica para aderir. É simplesmente "ser" sentido como um amor incondicional. Esta é a "consciência da unidade". No entanto, no primeiro ano de vida, começaremos a tomar consciência da dualidade - isso é "eu em relação a você". Considerando que os recém-nascidos não distinguirão entre eles e suas mães, as crianças de 1 ano poderão ver que elas são de fato entidades separadas.
Isso causa grande dor a uma criança, que chamamos de ansiedade de separação. É a primeira vez que vivemos a morte em nossas vidas; uma perda de identidade. Então, começamos a procurar a nossa própria identidade - qual é o nosso lugar no mundo? E aqui começa o aparente conflito entre as duas correntes opostas do amor (consciência unitária) e a individualidade (separação). Assim, uma criança vai virar várias vezes ao dia entre a necessidade de ser apoiada e nutrida e precisa afirmar sua independência, o que naturalmente continua na idade adulta, se apenas de uma maneira mais sutil.
Os dois "fluxos de consciência" conflitam por medo - tememos perder-nos na consciência de unidade, perder a nossa singularidade, aquilo que nos define. Esta é a causa subjacente: a "dor de origem", do nosso medo da morte. É a razão pela qual muitos não conseguem meditar profundamente - para atingir esse ponto em que nos misturamos sem esforço na vastidão do universo.
Então, como consolidamos esses dois fluxos aparentemente opostos para que eles trabalhem juntos em nossas vidas, de modo que o medo surge cada vez menos? Bem, temo que não haja nenhum método que eu possa sugerir. A resposta reside no oposto do método - rendição ... total e total entrega.
Entregando-se no Nada
Temos que deixar o medo surgir. Temos que fazer amizade com ele. Nós temos que deixar nosso aperto. Temos que estar preparados para dissolver-se em nada. É preciso uma rendição profunda para deixar nossas identidades. O pai, o músico, o jogador de futebol, o intelectual, o amante, o cuidador, o comediante, o guerreiro - todos devem ir. Eles têm que ser jogados no buraco negro do nada - para o meu conhecimento, não há outra maneira de superar o medo! Nós devemos literalmente tornar-se o buraco negro. Vazio.
Aqui está a coisa - esse vazio, esse nada. Na verdade, há uma totalidade; uma pureza de vida. Alguns chamam de amor incondicional. Não é realmente nada, mas nada. Não há nenhum objeto (nem sequer um sujeito) se apegue e produza dualidade ...
... e desse nada, esse potencial puro, vem nossa singularidade real. Não é algo que pode ser facilmente descrito, facilmente rotulado e, portanto, não há identidade com ele. É só você, puro e simples. É sentida como uma espécie de "justiça" em cada momento. Não é a correção do certo e do errado, este é um julgamento, uma dualidade que leva a identificar com um certo ponto de vista. É um "conhecimento" espontâneo de como responder a qualquer situação. Está além da mente e, no entanto, é alinhamento para você e para aqueles que estão à sua volta, mesmo que isso incomode as pessoas.
"Se eu tomar a morte na minha vida, reconhecer e enfrentar ela diretamente, vou me libertar da ansiedade da morte e da mesquinhez da vida - e só então serei livre para me tornar" - Martin Heidegger
A Mágica do Momento
A partir daqui, começamos a ver como a vida verdadeiramente mágica realmente é. Confira este incrível vídeo curto com Alan Watts.
Ative legendas do vídeos no canto direito abaixo
O Vídeos acima retrato isso
"Então, portanto, no curso da natureza, uma vez que deixamos de ver mais a magia do mundo, não estamos mais cumprindo o jogo da natureza de estar ciente de si mesmo. Não há mais nada. E então morremos. "- Alan Watts
A vida é verdadeiramente mágica - a maneira como ela funciona, todos os pequenos milagres, as coincidências, as interações.
Como podemos cultivar esse sentimento dentro de nós? Nós temos que mergulhar direito. Abrace o bom e o mal. Encontre uma paixão - o que faz você marcar - e faça isso sem culpa. Mas não se apegue, não se identifique. Nossas paixões são simplesmente maneiras de expressar nossa singularidade que vem do potencial puro, não são quem somos. Nós somos a magia do universo encarnado.
Richard West é um cuidador, psicólogo, facilitador espiritual e escritor. Ele trabalhou perto da morte por 7 anos e é apaixonado por ajudar as pessoas a avançar de forma consciente, mesmo que nossa sociedade esteja voltada para lutar contra a morte.
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